O CLÁSSICO DE MEDICINA DO IMPERADOR AMARELO: SUWEN CAPÍTULO 1

 

A VERDADE UNIVERSAL

Em tempos antigos o Imperador Amarelo, Huang Di, tinha a fama de ser uma criança prodígio. Enquanto crescia, mostrava-se uma criança sincera, sábia, honesta e compassiva. Tornou-se muito instruído e desenvolveu poderes aguçados para observar a natureza. Seu povo reconhecia sua liderança natural e o escolheu como Imperador.

Durante seu reinado, Huang Di discursava sobe medicina, saúde, estilo de vida, nutrição e cosmologia Taoista com seus ministros Qi Bo, Lei Gong e outros. Sua primeira discussão começou quando Huang Di colocou a seguinte questão, “Ouvi falar sobre os dias de antigamente, nos quais as pessoas viviam por cem anos sem demonstrar sinal algum de envelhecimento. Hoje em dia, entretanto, as pessoas envelhecem prematuramente, vivendo apenas cinquenta anos. A razão disso é a mudança no ambiente, ou é porque as pessoas perderam os modos corretos de se viver?”

Qi Bo respondeu, “No passado, as pessoas praticavam o Tao, o Caminho para a Vida. Elas compreendiam o princípio do equilíbrio, do yin e do yang e como as transformações da energia do universo se davam. Assim, elas desenvolveram práticas como o Dao-in (Do-in), um tipo de exercício que combina alongamentos, massagem e respiração que promovem o fluxo de energia e a meditação para ajudar a mante-los em harmonia com o universo. Eles mantinham uma dieta balanceada e regular, levantavam-se e deitavam-se de forma regular, evitavam o excesso de estresse tanto para o corpo quanto para a mente, e refreavam-se de todos os tipos de excesso. Eles cultivavam o bem estar do corpo e da mente, e por isso, não surpreende o fato de que viviam mais de cem anos. 

Hoje em dia, as pessoas vivem de forma diferente, elas bebem vinho como se fosse água, permitem-se exageros em atividades destrutivas, drenam seu jing (a essência do corpo estocada nos rins) e desgastam seu qi. Elas desconhecem os segredos da conservação da energia e da vitalidade. Elas buscam excitação emocional e prazeres momentâneos, desrespeitando o ritmo e a ordem naturais do universo. Elas não conseguem regular seu estilo de vida e sua forma de se alimentar e dormem de forma imprópria. Por isso não se deve surpreender com o fato de que têm a aparência envelhecida aos cinquenta anos de idade e morrem precocemente.

Os grandes sábios dos tempos antigos aconselhavam as pessoas para que se precavessem contra zei feng, ou fatores que causam doenças. Em nível mental, a pessoa deveria se manter calma e evitar desejos e fantasias demasiados, procurando manter a pureza e a clareza naturais da mente. Quando as energias internas conseguem fluir livre e tranquilamente e a energia da mente não é dissipada, mas focada e concentrada, pode-se evitar os distúrbios e as doenças.

Antigamente, as pessoas levavam uma vida calma e honesta de forma desapegada de desejos e ambições, elas viviam de forma consciente e destemida. Elas eram ativas, sem nunca se exaurir. Essas pessoas conheciam o contentamento, pois viviam de forma simples, e refletiam essa atitude na forma de se alimentar e de se adaptar às mudanças climáticas. Porque estavam felizes com sua posição na vida, nunca sentiam inveja ou ganância. Elas tinham compaixão e ajudavam umas as outras, eram honestas umas com as outras, livres de hábitos destrutivos. Elas permaneciam firmes e não se deixavam influenciar pelas tentações e tinham a capacidade de se manter centradas mesmo quando as adversidades surgiam. Elas tratavam os outros de forma justa, independente de seu nível social ou intelectual.”

 

Huang Di perguntou, “Conforme uma pessoa envelhece, esta não consegue mais ter filhos. Isto ocorre pela hereditariedade ou porque a energia de procriação se perde?”

Qi Bo respondeu, “Em geral, a fisiologia reprodutiva de uma mulher se dá de tal forma que aos sete anos de idade a energia do rim está completa, seus dentes permanentes tomam lugar e seus cabelos crescem e se tornam longos. Aos catorze, seu tian kui, ou essência da fertilidade, amadurece e os vasos da concepção e da vitalidade (Ren mai e Chong mai) que são responsáveis pela concepção se abrem, a menstruação se inicia e a concepção é possível. Aos vinte e um, a energia do rim é forte e saudável, os dentes do juízo surgem e o corpo é forte e vigoroso. Aos vinte e oito, os ossos e os tendões estão plenos e os pelos e as características sexuais secundárias estão completos – este é o auge do desenvolvimento feminino. Aos trinta e cinco, os canais que compõem o yangming, estômago e intestino grosso, que governam a maior parte dos músculos faciais começam a decair e os músculos começam a atrofiar, marcas de expressão começam a surgir e os cabelos começam a afinar. Aos quarenta e dois, os três canais yang – taiyang, shaoyang e yangming – estão exaustos e todo o rosto se enruga e os cabelos começam a se tornar brancos. Aos quarenta e nove, os canais da concepção e da vitalidade estão completamente vazios e a energia da fertilidade está esgotada. Assim, o fluxo da menstruação cessa e a mulher se torna incapaz de conceber.

No homem, aos oito anos de idade, a energia do rim se completa, os dentes permanentes surgem e os cabelos se tornam longos. Aos dezesseis, a energia do rim é ampla, tian kui está pronto e o jing amadureceu, assim, a procriação se torna possível. Aos vinte e quatro, o qi do rim é abundante, os tendões e ossos se tornam fortes e os dentes do juízo surgem. Aos trinta e dois, a força do homem chega ao seu auge e as funções do corpo estão em seu maior vigor. Aos quarenta, o qi do rim começa a diminuir, os dentes amolecem e os cabelos começam a cair. Aos quarenta e oito, a energia yang da cabeça começa a diminuir, a face perde a cor, os cabelos se tornam brancos e os dentes começam a deteriorar. Aos cinquenta e seis, a energia do fígado enfraquece, fazendo com que os tendões enrijeçam. Aos sessenta e quatro, a energia da fertilidade seca e o jing está consumido, resultando em exaustão do rim, fadiga e fraqueza. Quando a energia de todos os órgãos está preenchida, o excesso de energia estocada no rim é eliminado em forma de potencial de concepção. Mas quando os órgãos envelhecem e a energia diminuiu, os ossos e tendões se tornam frágeis e rígidos e os movimentos diminuídos. O esvaziamento da energia do rim marca o fim do potencial da concepção.”

Huang Di observou, “Se uma pessoa sábia com mais de cem anos de idade, que sempre seguiu o Tao, quiser procriar, é possível?”

Qi Bo respondeu, “Sim, isto é possível. Se a pessoa souber viver de forma correta, conservando sua energia e seguindo o Tao, isto é possível, e a pessoa poderá procriar aos cem anos de idade.”

 

Huang Di perguntou, “Ouvi dizer que algumas pessoas dos tempos antigos eram chamadas de imortais, e que essas pessoas conheciam os segredos do universo e que conseguiam segurar o yin e o yang, o universo, em suas mãos. Elas extraiam energia da natureza e praticavam diversas disciplinas como o Dao-in e o Qi Gong, e exercícios de respiração e de mentalização para a integração do corpo, mente e espírito. Elas não se permitiam perturbar e por isso atingiam níveis extraordinários de realizações. Você pode me falar mais sobre essas pessoas?”

Qi Bo respondeu, “Os imortais mantinham a energia da mente focada e refinada, e harmonizavam seu corpo com o ambiente e desta forma não demonstravam sinais de envelhecimento normais e eram capazes de viver além de suas limitações biológicas.

Não muito tempo atrás, havia pessoas que eram conhecidas por seu êxito e por alcançarem a verdadeira virtude, por entenderem a forma de viver e por se adaptarem e harmonizarem ao universo e às estações. Eles também eram capazes de manter sua energia mental através da concentração correta.

Esses seres de êxito não viviam como seres humanos normais, que costumavam abusar de si mesmos. Eles tinham a capacidade de viajar livremente, uma vez que não eram regidos pelas leis do tempo e do espaço. Sua percepção sensorial ia além do normal e seu poder de audição e visão ia muito além do que as de qualquer ser humano normal. Eles também tinham a capacidade de preservar seu tempo de vida e viver em plena saúde, tanto quanto os imortais. 

Existiu também um terceiro tipo de pessoa, conhecido como sábios. Os sábios viviam em paz entre o céu e a terra, seguindo os ritmos do planeta e do universo. Eles se adaptavam à sociedade sem serem levados por tendências culturais. Eram livres de quaisquer extremos emocionais e viviam em equilíbrio e em contentamento com sua existência. Sua aparência, comportamento e forma de pensar não refletiam as normas conflituosas da sociedade. Os sábios aparentavam ocupados, mas sem nunca se desgastar. Internamente, eles sabiam como não sobrecarregar a si mesmos. Eles permaneciam calmos, sempre em reconhecimento da natureza vazia da existência fenomenológica. Os sábios viviam além dos cem anos porque não dispersavam e nem desperdiçavam suas energias.

O quarto tipo de pessoa era composto por pessoas normais que seguiam o Tao, chamadas de naturalistas. Elas viviam de acordo com os padrões rítmicos das estações: céu e terra, lua, sol e estrelas. Elas aspiravam viver como os antigos, de forma a não ter estilos de vida com tendência aos excessos. Elas também viviam de forma plena e gozavam de vida longa.”

Fonte:

Maoshing NI . The yellow emperor´s classic of medicine: the essential text of Chinese health and healing. Shambala. Boston and London, 1995.

Tradução: Bianca Brasil 

Como Utilizar o Qi para Preservar a Juventude

Como Usar o Qi para Preservar o Jing

Na Medicina Chinesa existe uma grande ênfase no Qi: em como avalia-lo e se há a necessidade de move-lo ou de acalma-lo. O Qi deve se mover de forma certa, nem tão rápido, nem tão devagar.

Existem duas formas clássicas de utilizar o Qi de forma a preservar o Jing. A primeira é através da transformação do alimento e a segunda é através da transformação da respiração.

Existem linhas, marcas, que surgem na face que demonstram claramente como o Qi da respiração, da alimentação e como o Jing estão sendo utilizados. Juntas, estas três linhas ou sinalizações formam um aviso de que o Qi não está sendo utilizado de forma a preservar o Jing, e por isso a doença poderá se formar.

A primeira linha, que se forma na raiz do nariz, entre as sobrancelhas, está situada na área do Baço. Nesta área da face ocorrem manifestações das condições dos meridianos extraordinários Yang Wei Mai e Yin Wei Mai. Esta linha indica variações dos níveis de açúcar no sangue. Quanto maior, mais profunda ou em maior número a linha nesta região, maior a necessidade de regularizar os hábitos alimentares e maior o aviso de que a forma de se alimentar está provocando disfunções no organismo.

 

Mas o que significa utilizar o alimento da forma correta? De acordo com a sabedoria chinesa antiga, se não houver alegria no ato de se alimentar, a transformação apropriada para absorção dos nutrientes do alimento não poderá ocorrer. Em outras palavras, tem que estar bem para comer. Outra questão importante é prestar atenção aos alimentos que o seu corpo pede em forma de desejo, vontade, estes alimentos produzem Qi. Mas como saber se a vontade é emocional ou física? Se for física, uma pequena porção bastará. Se for emocional, não haverá quantidade que satisfaça o desejo. Simples assim.

Comer tem que ser um ato prazeroso, ou a produção de Qi através dos alimentos estará comprometida e esta linha surgirá. Por isso dietas de restrição ou que ditam o tipo de comida que você deve comer não são saudáveis. Ingerir alimentos contra a vontade é perigoso para a saúde. A alegria é o maior segredo para a boa transformação de alimento em Qi.

Existe ainda um outro significado para esta linha, pois ideias e teorias também alimentam. Ideias bem digeridas e conhecimento novo absorvido também forma Qi, como do alimento. Trabalho intelectual, curiosidade e fome de aprendizado também alimentam. Assim, essa linha pode indicar que você não está transformando as informações a sua volta em Qi. Cultive a clareza da mente aprendendo coisas novas e criando soluções para os seus problemas.

A segunda linha horizontal fica entre o nariz e a boca e é o ponto mais alto do meridiano extraordinário Chong Mai, responsável por regular a conexão entre Qi e sangue e é a ponte entre Céu e Terra. De forma simples e direta, uma linha nesta região indica que a pessoa precisa respirar melhor, expandir os pulmões e oxigenar o sangue. De forma mais profunda, ela indica que é necessário expandir a consciência.

Como se respira corretamente? Existe uma grande diversidade de técnicas de respiração através de yoga, meditação, etc, e todas elas são boas. Cantar também ajuda a transformar a respiração em Qi.

A maioria das pessoas respira de forma muito superficial devido ao stress, mas são as respirações longas e profundas que transformam o ar em Qi e aliviam tensões e eliminam toxinas. Respirar é a melhor forma natural de acalmar o sistema nervoso e quanto maior a expiração, melhor o efeito. Procure criar um momento de pausa entre uma expiração e a próxima inspiração – desta forma, você cria um momento mágico, onde se torna capaz de transcender o tempo e o espaço. Tente! Isso irá aumentar seu potencial para a alquimia interna e sua criatividade.

Esta linha também pode indicar problemas nos órgãos reprodutores e na fertilidade. Muitas vezes, é a autolimitação que a pessoa se impõe que causa esse problema, pois é muito presa às convenções e regras sociais e não se permite ser autêntico e demonstrar sua verdadeira natureza. Livrar-se do peso e das cobranças alheias também produz Qi.

A terceira linha se situa entre o queixo e o lábio inferior e indica que seu Qi não está sendo preservado e é necessário que mudanças sejam feitas em seu estilo de vida. Esta é a marca manifesta pelos meridianos extraordinários Yang Qiao Mai e Yin Qiao Mai, responsáveis por darem firmeza e segurança. Esta linha indica a necessidade de se viver de forma mais yin, pois a pessoa se encontra em situação de trabalhar demais, ser yang demais, e está precisando de descanso. Esta linha deixa claro que há exaustão física e que o Jing está sendo gasto de forma excessiva e antes da hora. A mensagem é: “Pare agora aquilo que está acabando com você.”

Esta mudança não significa parar de trabalhar, mas permitir-se ser e fazer aquilo que deseja de forma leve. Aceite suas responsabilidades e permita que as coisas aconteçam com o mínimo esforço – e isso é possível se você aceitar que sua forma de trabalhar precisa ser reinventada.

Assim, a mensagem da terceira linha é: reduza esforços desnecessários, descanse com frequência e aumente a quantidade de atividades que te dão prazer na vida.

Fonte:

Bridges L. Face Reading in chinese medicine. 2^nd Edition, 2012. Churchill Livingstone Elsevier.

Tradução: Bianca Brasil

Ling Shu capítulo 3: Uma explicação sobre as minúcias do agulhamento

 

“As Leis do Homem”

“Nesta discussão sobre a utilização das agulhas, é fácil fazer afirmações. As palavras em si são fáceis, a dificuldade está na profunda compreensão e na aplicação de tais palavras. O médico inexperiente consegue apenas entender a forma, quando utiliza as técnicas da acupuntura. O médico superior conhece o espírito e sua compreensão sobre o homem inclui sangue e qi, excesso e deficiência, tonificação e dispersão. O espírito e o convidado, o correto e o perverso, todos se encontram. O espírito é o qi correto, o convidado é o qi perverso. Localizado à porta significa que o qi perverso persegue o qi correto através dos lugares por onde ele entra e sai. Não fique somente olhando para a doença. Comece por entender o qi perverso e o qi correto e quais canais estão acometidos. Primeiro entenda quais canais estão doentes e trate-os nestes locais de entrada e saída.

“A acupuntura e o agulhamento dependem de velocidade precisa: método lento ou rápido. O médico inexperiente apenas protege os portões. Ele conhece os quatro membros, mas não compreende as idas e vindas do sangue e do qi. O médico superior conhece as sutilezas. Ele sabe como lidar com o qi, como os movimentos das energias sutis nunca se separam do centro do qi. Ele sabe quando o qi está vazio ou cheio e quando o agulhamento deve ser lento ou rápido. No centro existem energias sutis que são límpidas, silenciosas e minuciosas. O agulhamento é eficaz quando se obtém qi. Pense bem em como obter o qi sem perde-lo. Quando o qi estiver vindo, não colida com ele. Quando o qi estiver cheio, não tonifique. Quando o qi estiver indo, não o persiga. Quando o qi estiver vazio, não disperse. Existe um provérbio que diz que o qi está por um fio e este provérbio significa que é fácil perde-lo. A analogia de se puxar o arco mas não conseguir lançar a flecha ao alvo traduz alguém que não compreende a teoria da tonificação e da dispersão, ou a exaustão de sangue e de qi, ou como prender o qi nocivo. Para conhecer o qi e conhecer como e quando trata-lo, a pessoa deve compreender seus movimentos de ir e vir, seu fluxo e contrafluxo, assim como a plenitude e o vazio. A importância dos ciclos deve ser compreendida e o exato momento de se obter o qi. Estas portas estão fechadas aos médicos inexperientes. A ignorância e a escuridão não conhecem os segredos sutis do qi. Maravilhoso é aquele que possui técnicas singulares e que compreende a teoria do agulhamento. 

 

"Ir de encontro é contra fluxo e significa que o qi está vazio e pequeno. Sedar é uma atitude contra o fluxo. Vir é um fluxo suave e direto e significa que o qi está em equilíbrio. Estar em equilíbrio significa estar no fluxo. Conhecer de forma inteligente o contra fluxo e o fluxo suave fazem com que a escolha do médico sobre as primeiras ações necessárias de acupuntura sejam certeiras e cabíveis tanto sobre o tipo de terapêutica quanto a localização. Ir de encontro ao qi e segura-lo significa drenar e dispersar. Perseguir o qi e solta-lo significa nutrir e tonificar.

Então quando se diz que o vazio deve ser preenchido, significa que o qi está vazio e deve ser tonificado naquele determinado ponto. O exuberante deve ser drenado, o que significa que a abertura do qi está cheia e deve ser dispersada naquele determinado ponto. Quando o qi está estagnado e deteriorado, deve ser removido, o que significa que deve ser drenado dos canais de sangue. O mal a ser derrotado deve ser enfraquecido, o que significa que quando todos os canais estiverem exuberantes, eles devem ser drenados e o fator perverso deverá ser removido. Lento e rápido causam preenchimento, o que significa que a inserção deve ser lenta e a retirada rápida. Rápido e lento causam esvaziamento, o que significa que a inserção deve ser rápida e a retirada lenta para drenar. É como dizer que o cheio existe e o vazio não existe, o que significa que no cheio existe qi e no vazio não existe. 

Examine o pré e o pós, para saber o que foi perdido e o que se mantém, e em qual ordem, examine o qi do paciente para ver se diminuiu ou se ainda permanece. Então esse vazio ou cheio representam ganhar ou perder. Tonificar causa um calor cheio, como se estivesse ganhando, enquanto dispersar causa um calor tímido, como se estivesse perdendo.

Porque o qi está nos canais, quando o qi perverso se encontra na parte superior do homem, diz-se que o fator perverso ataca a parte mais alta (a cabeça), por isso diz-se que o qi perverso se localiza no alto. Porque o qi turvo está na parte central do homem, diz-se que toda a água e qi do vale entram no estômago. O qi límpido se eleva e avança em direção ao pulmão, o qi turvo segue em direção ao estômago e intestinos. Diz-se que quando calor e frio não entram em acordo, a bebida e a comida não podem ser processadas e a doença começa no intestino e no estômago. Por esta razão, é dito que o qi turvo reside no centro, tem sua morada no centro. O qi límpido reside abaixo, por isso se diz que quando o qi límpido da terra, que é a umidade, ataca o homem, este começa pelos pés. Por esta razão é dito que o qi límpido reside embaixo, tem sua morada na parte inferior.

Agulhar pontos sobre os canais irá expulsar o qi perverso e tratar doenças do alto. Agulhar os canais do centro vai fazer com que o qi turvo seja expelido, utilizando os pontos de confluência ou pontos mar dos meridianos do Yang Ming.

Agulhar muito profundamente irá fazer com que o qi perverso retorne à profundidade, o que significa que para doenças de superfície não se deve agulhar profundamente. Inserção profunda irá permitir que o qi perverso siga a agulha e se aprofunde. A pele, os tecidos, os músculos e os canais, cada qual possui suas respectivas moradas, por isso cada canal principal possui aquilo que ele controla.

Tratar todos os cinco canais pode causar a morte. Quando a doença está no centro e o qi é insuficiente, a morte pode ser causada ao se utilizar agulhas em excesso para drenar todos os canais yin. Quando a opção de tratamento for os três canais yang, drenar os três yang excessivamente pode impedir a tentativa de restauração da saúde do paciente. Prender o yin pode causar a morte, e agulhar o ponto “Cinco Distâncias do Braço” (IG11) próximo ao cotovelo cinco vezes erroneamente poderá causar a morte. Prender o yang poderá causar loucura, e essa é uma verdade indiscutível.

Olhe para as cores, examine com os olhos para saber o que foi disperso e o que foi reunido. Olhe para o corpo como uma unidade. Ouça o que se move e o que está parado. Isto significa que o médico superior entende as correspondências mutuas das cinco cores pelo olhar assim como conhece as harmonizações dos pulsos na posição do cúbito: pequeno, largo, lento, apressado, escorregadio, áspero e qual a relação que eles têm com a doença. O médico superior sabe diferenciar o qi perverso do qi correto, a teoria do vazio perverso e as direções preferenciais tomadas pelos demônios carregados pelo vento.

A mão direita controla e empurra enquanto a esquerda dá suporte e apoio durante a inserção e a retirada da agulha. Quando o qi é alcançado, então sair significa tonificar ou dispersar o qi e harmoniza-lo antes de cessar o tratamento. Harmonizar o qi no início e no fim é uma unidade indivisível. O médico deve ter isso claro em sua mente e em seu coração. As seções e junções formam 365 pontos de encontro. Os canais principais atravessam e fluem para cada um deles.

Quando o qi das cinco vísceras está exaurido internamente, não se consegue sentir o qi no pulso profundo direito. E nesta situação, se a doença for tratada como uma doença externa, utilizando os pontos mar dos canais yang das pernas, o agulhamento profundo vai levar yang qi com ele e irá então alcançar o interior exaurido. Esta exaustão interna poderá causar a morte. Esta morte acontecerá de tal forma que a respiração e o movimento cessarão em quietude. Quando o qi das cinco vísceras está exaurido externamente, não se consegue sentir o qi no pulso superficial direito. Então, se o tratamento utilizar pontos Su de acupuntura nas quatro extremidades e reter a agulha de acordo com os efeitos do yin qi, o yin qi irá fazer com que o yang qi inverta e entre. Entrar, para o yang qi, é contra fluxo. Este contra fluxo pode causar a morte. A morte pelo yin qi em excesso é uma morte difícil.

Tratar de acordo com o exame dos olhos significa que as cinco vísceras produzem mensagens através das cinco cores e do brilho das mesmas. O brilho produz diferentes tons, e os tons e suas mudanças são o resultado da existência ou perda do equilíbrio entre os mesmos.”

 

Fonte:

Wu Ling-Nuan . Ling shu or the spiritual pivot.

Asian Espirituality, Taoist Studies Series.

Tradução: Bianca Brasil