“As
Leis do Homem”
“Nesta
discussão sobre a utilização das agulhas, é fácil fazer afirmações. As palavras
em si são fáceis, a dificuldade está na profunda compreensão e na aplicação de
tais palavras. O médico inexperiente consegue apenas entender a forma, quando
utiliza as técnicas da acupuntura. O médico superior conhece o espírito e sua
compreensão sobre o homem inclui sangue e qi, excesso e deficiência, tonificação
e dispersão. O espírito e o convidado, o correto e o perverso, todos se
encontram. O espírito é o qi correto, o convidado é o qi perverso. Localizado à
porta significa que o qi perverso persegue o qi correto através dos lugares por
onde ele entra e sai. Não fique somente olhando para a doença. Comece por
entender o qi perverso e o qi correto e quais canais estão acometidos. Primeiro
entenda quais canais estão doentes e trate-os nestes locais de entrada e saída.
“A
acupuntura e o agulhamento dependem de velocidade precisa: método lento ou
rápido. O médico inexperiente apenas protege os portões. Ele conhece os quatro
membros, mas não compreende as idas e vindas do sangue e do qi. O médico
superior conhece as sutilezas. Ele sabe como lidar com o qi, como os movimentos
das energias sutis nunca se separam do centro do qi. Ele sabe quando o qi está
vazio ou cheio e quando o agulhamento deve ser lento ou rápido. No centro
existem energias sutis que são límpidas, silenciosas e minuciosas. O agulhamento
é eficaz quando se obtém qi. Pense bem em como obter o qi sem perde-lo. Quando o
qi estiver vindo, não colida com ele. Quando o qi estiver cheio, não tonifique.
Quando o qi estiver indo, não o persiga. Quando o qi estiver vazio, não
disperse. Existe um provérbio que diz que o qi está por um fio e este provérbio
significa que é fácil perde-lo. A analogia de se puxar o arco mas não conseguir
lançar a flecha ao alvo traduz alguém que não compreende a teoria da
tonificação e da dispersão, ou a exaustão de sangue e de qi, ou como prender o
qi nocivo. Para conhecer o qi e conhecer como e quando trata-lo, a pessoa deve
compreender seus movimentos de ir e vir, seu fluxo e contrafluxo, assim como a
plenitude e o vazio. A importância dos ciclos deve ser compreendida e o exato
momento de se obter o qi. Estas portas estão fechadas aos médicos
inexperientes. A ignorância e a escuridão não conhecem os segredos sutis do qi.
Maravilhoso é aquele que possui técnicas singulares e que compreende a teoria
do agulhamento.
"Ir
de encontro é contra fluxo e significa que o qi está vazio e pequeno.
Sedar é uma atitude contra o fluxo. Vir é um fluxo suave e direto e
significa que o qi
está em equilíbrio. Estar em equilíbrio significa estar no fluxo.
Conhecer de
forma inteligente o contra fluxo e o fluxo suave fazem com que a escolha
do
médico sobre as primeiras ações necessárias de acupuntura sejam
certeiras e cabíveis
tanto sobre o tipo de terapêutica quanto a localização. Ir de encontro
ao qi
e segura-lo significa drenar e dispersar. Perseguir o qi e solta-lo
significa
nutrir e tonificar.
Então
quando se diz que o vazio deve ser preenchido, significa que o qi está vazio e
deve ser tonificado naquele determinado ponto. O exuberante deve ser drenado, o
que significa que a abertura do qi está cheia e deve ser dispersada naquele
determinado ponto. Quando o qi está estagnado e deteriorado, deve ser removido,
o que significa que deve ser drenado dos canais de sangue. O mal a ser
derrotado deve ser enfraquecido, o que significa que quando todos os canais
estiverem exuberantes, eles devem ser drenados e o fator perverso deverá ser
removido. Lento e rápido causam preenchimento, o que significa que a inserção deve
ser lenta e a retirada rápida. Rápido e lento causam esvaziamento, o que
significa que a inserção deve ser rápida e a retirada lenta para drenar. É como
dizer que o cheio existe e o vazio não existe, o que significa que no cheio
existe qi e no vazio não existe.
Examine o pré e o pós, para saber o que foi
perdido e o que se mantém, e em qual ordem, examine o qi do paciente para ver
se diminuiu ou se ainda permanece. Então esse vazio ou cheio representam ganhar
ou perder. Tonificar causa um calor cheio, como se estivesse ganhando, enquanto
dispersar causa um calor tímido, como se estivesse perdendo.
Porque
o qi está nos canais, quando o qi perverso se encontra na parte superior do
homem, diz-se que o fator perverso ataca a parte mais alta (a cabeça), por isso
diz-se que o qi perverso se localiza no alto. Porque o qi turvo está na parte
central do homem, diz-se que toda a água e qi do vale entram no estômago. O qi
límpido se eleva e avança em direção ao pulmão, o qi turvo segue em direção ao
estômago e intestinos. Diz-se que quando calor e frio não entram em acordo, a bebida
e a comida não podem ser processadas e a doença começa no intestino e no
estômago. Por esta razão, é dito que o qi turvo reside no centro, tem sua
morada no centro. O qi límpido reside abaixo, por isso se diz que quando o qi
límpido da terra, que é a umidade, ataca o homem, este começa pelos pés. Por esta
razão é dito que o qi límpido reside embaixo, tem sua morada na parte inferior.
Agulhar
pontos sobre os canais irá expulsar o qi perverso e tratar doenças do alto.
Agulhar os canais do centro vai fazer com que o qi turvo seja expelido,
utilizando os pontos de confluência ou pontos mar dos meridianos do Yang Ming.
Agulhar
muito profundamente irá fazer com que o qi perverso retorne à profundidade, o
que significa que para doenças de superfície não se deve agulhar profundamente.
Inserção profunda irá permitir que o qi perverso siga a agulha e se aprofunde.
A pele, os tecidos, os músculos e os canais, cada qual possui suas respectivas
moradas, por isso cada canal principal possui aquilo que ele controla.
Tratar
todos os cinco canais pode causar a morte. Quando a doença está no
centro e o
qi é insuficiente, a morte pode ser causada ao se utilizar agulhas em
excesso
para drenar todos os canais yin. Quando a opção de tratamento for os
três
canais yang, drenar os três yang excessivamente pode impedir a tentativa
de
restauração da saúde do paciente. Prender o yin pode causar a morte, e
agulhar o ponto “Cinco Distâncias do Braço” (IG11) próximo ao
cotovelo cinco vezes erroneamente poderá causar a morte. Prender o yang
poderá
causar loucura, e essa é uma verdade indiscutível.
Olhe
para as cores, examine com os olhos para saber o que foi disperso e o que foi
reunido. Olhe para o corpo como uma unidade. Ouça o que se move e o que está
parado. Isto significa que o médico superior entende as correspondências mutuas
das cinco cores pelo olhar assim como conhece as harmonizações dos pulsos na
posição do cúbito: pequeno, largo, lento, apressado, escorregadio, áspero e
qual a relação que eles têm com a doença. O médico superior sabe diferenciar o
qi perverso do qi correto, a teoria do vazio perverso e as direções preferenciais
tomadas pelos demônios carregados pelo vento.
A
mão direita controla e empurra enquanto a esquerda dá suporte e apoio durante a
inserção e a retirada da agulha. Quando o qi é alcançado, então sair significa tonificar ou dispersar o
qi e harmoniza-lo antes de cessar o tratamento. Harmonizar o qi no início e no
fim é uma unidade indivisível. O médico deve ter isso claro em sua mente e em
seu coração. As seções e junções formam 365 pontos de encontro. Os canais
principais atravessam e fluem para cada um deles.
Quando
o qi das cinco vísceras está exaurido internamente, não se consegue sentir o qi
no pulso profundo direito. E nesta situação, se a doença for tratada como uma
doença externa, utilizando os pontos mar dos canais yang das pernas, o agulhamento
profundo vai levar yang qi com ele e irá então alcançar o interior exaurido.
Esta exaustão interna poderá causar a morte. Esta morte acontecerá de tal forma
que a respiração e o movimento cessarão em quietude. Quando o qi das cinco
vísceras está exaurido externamente, não se consegue sentir o qi no pulso
superficial direito. Então, se o tratamento utilizar pontos Su de acupuntura nas
quatro extremidades e reter a agulha de acordo com os efeitos do yin qi, o yin
qi irá fazer com que o yang qi inverta e entre. Entrar, para o yang qi, é
contra fluxo. Este contra fluxo pode causar a morte. A morte pelo yin qi em
excesso é uma morte difícil.
Tratar
de acordo com o exame dos olhos significa que as cinco vísceras produzem
mensagens através das cinco cores e do brilho das mesmas. O brilho produz
diferentes tons, e os tons e suas mudanças são o resultado da existência ou
perda do equilíbrio entre os mesmos.”
Fonte:
Wu Ling-Nuan . Ling shu or the spiritual pivot.
Asian Espirituality, Taoist Studies Series.
Tradução: Bianca Brasil
0 comentários:
Postar um comentário