A VERDADE UNIVERSAL
Em tempos antigos o Imperador
Amarelo, Huang Di, tinha a fama de ser uma criança prodígio. Enquanto crescia,
mostrava-se uma criança sincera, sábia, honesta e compassiva. Tornou-se muito instruído
e desenvolveu poderes aguçados para observar a natureza. Seu povo reconhecia sua
liderança natural e o escolheu como Imperador.
Durante seu reinado, Huang Di
discursava sobe medicina, saúde, estilo de vida, nutrição e cosmologia Taoista
com seus ministros Qi Bo, Lei Gong e outros. Sua primeira discussão começou
quando Huang Di colocou a seguinte questão, “Ouvi falar sobre os dias de
antigamente, nos quais as pessoas viviam por cem anos sem demonstrar sinal
algum de envelhecimento. Hoje em dia, entretanto, as pessoas envelhecem
prematuramente, vivendo apenas cinquenta anos. A razão disso é a mudança no
ambiente, ou é porque as pessoas perderam os modos corretos de se viver?”
Qi Bo respondeu, “No passado, as
pessoas praticavam o Tao, o Caminho para a Vida. Elas compreendiam o princípio
do equilíbrio, do yin e do yang e como as transformações da energia do universo
se davam. Assim, elas desenvolveram práticas como o Dao-in (Do-in), um tipo de
exercício que combina alongamentos, massagem e respiração que promovem o fluxo
de energia e a meditação para ajudar a mante-los em harmonia com o universo. Eles
mantinham uma dieta balanceada e regular, levantavam-se e deitavam-se de forma
regular, evitavam o excesso de estresse tanto para o corpo quanto para a mente,
e refreavam-se de todos os tipos de excesso. Eles cultivavam o bem estar do
corpo e da mente, e por isso, não surpreende o fato de que viviam mais de cem
anos.
Hoje em dia, as pessoas vivem
de forma diferente, elas bebem vinho como se fosse água, permitem-se exageros
em atividades destrutivas, drenam seu jing (a essência do corpo estocada nos
rins) e desgastam seu qi. Elas desconhecem os segredos da conservação da
energia e da vitalidade. Elas buscam excitação emocional e prazeres momentâneos,
desrespeitando o ritmo e a ordem naturais do universo. Elas não conseguem
regular seu estilo de vida e sua forma de se alimentar e dormem de forma
imprópria. Por isso não se deve surpreender com o fato de que têm a aparência
envelhecida aos cinquenta anos de idade e morrem precocemente.
Os grandes sábios dos
tempos antigos aconselhavam as pessoas para que se precavessem contra zei feng,
ou fatores que causam doenças. Em nível mental, a pessoa deveria se manter
calma e evitar desejos e fantasias demasiados, procurando manter a pureza e a
clareza naturais da mente. Quando as energias internas conseguem fluir livre e
tranquilamente e a energia da mente não é dissipada, mas focada e concentrada,
pode-se evitar os distúrbios e as doenças.
Antigamente, as pessoas levavam
uma vida calma e honesta de forma desapegada de desejos e ambições, elas viviam
de forma consciente e destemida. Elas eram ativas, sem nunca se exaurir. Essas pessoas
conheciam o contentamento, pois viviam de forma simples, e refletiam essa
atitude na forma de se alimentar e de se adaptar às mudanças climáticas. Porque
estavam felizes com sua posição na vida, nunca sentiam inveja ou ganância. Elas
tinham compaixão e ajudavam umas as outras, eram honestas umas com as outras,
livres de hábitos destrutivos. Elas permaneciam firmes e não se deixavam
influenciar pelas tentações e tinham a capacidade de se manter centradas mesmo
quando as adversidades surgiam. Elas tratavam os outros de forma justa,
independente de seu nível social ou intelectual.”
Huang Di perguntou, “Conforme
uma pessoa envelhece, esta não consegue mais ter filhos. Isto ocorre pela
hereditariedade ou porque a energia de procriação se perde?”
Qi Bo respondeu, “Em geral, a
fisiologia reprodutiva de uma mulher se dá de tal forma que aos sete anos de
idade a energia do rim está completa, seus dentes permanentes tomam lugar e
seus cabelos crescem e se tornam longos. Aos catorze, seu tian kui, ou essência da fertilidade, amadurece e os vasos da
concepção e da vitalidade (Ren mai e Chong mai) que são responsáveis pela
concepção se abrem, a menstruação se inicia e a concepção é possível. Aos vinte
e um, a energia do rim é forte e saudável, os dentes do juízo surgem e o corpo
é forte e vigoroso. Aos vinte e oito, os ossos e os tendões estão plenos e os
pelos e as características sexuais secundárias estão completos – este é o auge
do desenvolvimento feminino. Aos trinta e cinco, os canais que compõem o
yangming, estômago e intestino grosso, que governam a maior parte dos músculos
faciais começam a decair e os músculos começam a atrofiar, marcas de expressão
começam a surgir e os cabelos começam a afinar. Aos quarenta e dois, os três
canais yang – taiyang, shaoyang e yangming – estão exaustos e todo o rosto se
enruga e os cabelos começam a se tornar brancos. Aos quarenta e nove, os canais
da concepção e da vitalidade estão completamente vazios e a energia da
fertilidade está esgotada. Assim, o fluxo da menstruação cessa e a mulher se
torna incapaz de conceber.
No homem, aos oito anos de
idade, a energia do rim se completa, os dentes permanentes surgem e os cabelos se
tornam longos. Aos dezesseis, a energia do rim é ampla, tian kui está pronto e o jing
amadureceu, assim, a procriação se torna possível. Aos vinte e quatro, o qi do rim é abundante, os tendões e
ossos se tornam fortes e os dentes do juízo surgem. Aos trinta e dois, a força
do homem chega ao seu auge e as funções do corpo estão em seu maior vigor. Aos quarenta,
o qi do rim começa a diminuir, os
dentes amolecem e os cabelos começam a cair. Aos quarenta e oito, a energia
yang da cabeça começa a diminuir, a face perde a cor, os cabelos se tornam
brancos e os dentes começam a deteriorar. Aos cinquenta e seis, a energia do
fígado enfraquece, fazendo com que os tendões enrijeçam. Aos sessenta e quatro,
a energia da fertilidade seca e o jing está
consumido, resultando em exaustão do rim, fadiga e fraqueza. Quando a energia de
todos os órgãos está preenchida, o excesso de energia estocada no rim é
eliminado em forma de potencial de concepção. Mas quando os órgãos envelhecem e
a energia diminuiu, os ossos e tendões se tornam frágeis e rígidos e os
movimentos diminuídos. O esvaziamento da energia do rim marca o fim do
potencial da concepção.”
Huang Di observou, “Se uma
pessoa sábia com mais de cem anos de idade, que sempre seguiu o Tao, quiser
procriar, é possível?”
Huang Di perguntou, “Ouvi dizer
que algumas pessoas dos tempos antigos eram chamadas de imortais, e que essas
pessoas conheciam os segredos do universo e que conseguiam segurar o yin e o
yang, o universo, em suas mãos. Elas extraiam energia da natureza e praticavam
diversas disciplinas como o Dao-in e o Qi Gong, e exercícios de respiração e de
mentalização para a integração do corpo, mente e espírito. Elas não se
permitiam perturbar e por isso atingiam níveis extraordinários de realizações.
Você pode me falar mais sobre essas pessoas?”
Qi Bo respondeu, “Os imortais
mantinham a energia da mente focada e refinada, e harmonizavam seu corpo com o
ambiente e desta forma não demonstravam sinais de envelhecimento normais e eram
capazes de viver além de suas limitações biológicas.
Não muito tempo atrás, havia
pessoas que eram conhecidas por seu êxito e por alcançarem a verdadeira
virtude, por entenderem a forma de viver e por se adaptarem e harmonizarem ao
universo e às estações. Eles também eram capazes de manter sua energia mental
através da concentração correta.
Esses seres de êxito não viviam
como seres humanos normais, que costumavam abusar de si mesmos. Eles tinham a
capacidade de viajar livremente, uma vez que não eram regidos pelas leis do
tempo e do espaço. Sua percepção sensorial ia além do normal e seu poder de
audição e visão ia muito além do que as de qualquer ser humano normal. Eles também
tinham a capacidade de preservar seu tempo de vida e viver em plena saúde,
tanto quanto os imortais.
Existiu também um terceiro tipo
de pessoa, conhecido como sábios. Os sábios viviam em paz entre o céu e a
terra, seguindo os ritmos do planeta e do universo. Eles se adaptavam à
sociedade sem serem levados por tendências culturais. Eram livres de quaisquer
extremos emocionais e viviam em equilíbrio e em contentamento com sua
existência. Sua aparência, comportamento e forma de pensar não refletiam as
normas conflituosas da sociedade. Os sábios aparentavam ocupados, mas sem nunca
se desgastar. Internamente, eles sabiam como não sobrecarregar a si mesmos. Eles
permaneciam calmos, sempre em reconhecimento da natureza vazia da existência
fenomenológica. Os sábios viviam além dos cem anos porque não dispersavam e nem
desperdiçavam suas energias.
O quarto tipo de pessoa era composto
por pessoas normais que seguiam o Tao, chamadas de naturalistas. Elas viviam de
acordo com os padrões rítmicos das estações: céu e terra, lua, sol e estrelas. Elas
aspiravam viver como os antigos, de forma a não ter estilos de vida com
tendência aos excessos. Elas também viviam de forma plena e gozavam de vida
longa.”
Fonte:
Maoshing NI . The yellow emperor´s classic of
medicine: the essential text of Chinese health and healing. Shambala. Boston and
London, 1995.
Tradução: Bianca Brasil
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